বিশ্বভারতী: অঙ্কুর থেকে বৃক্ষ

ভাবনাকোরকটির উপস্থাপনের পর তিনি বলেন– ‘এইরূপ আদর্শ বিদ্যালয়কে আমি ‘বিশ্বভারতী’ নাম দিবার প্রস্তাব করিয়াছি।’ অর্থাৎ, শান্তিনিকেতন বিদ্যালয়ের মনুষ্যত্বের পূর্ণ বিকাশের ধারণাটিকে বিশ্বভারতীতে আধুনিক বৈশ্বিক প্রেক্ষাপটে জাতীয়তার সংকীর্ণতা অতিক্রম করে বিশ্বজনীন মানবতার মিলনভূমিতে প্রতিস্থাপিত করতে চাইলেন তিনি। জঙ্গি জাতীয়তাবাদের বিপুল দ্বন্দ্ব-বিরোধ নতুন এক ঐতিহাসিক মানবমিলনের পরিপ্রেক্ষিত রচনা করে দিল। সেই পরিপ্রেক্ষিত-চেতনা আবেগতাড়িত কোনও তাৎক্ষণিক বা সাময়িক ভাবনাজাত নয়, বরং দীর্ঘ সময় ধরে ক্রমশই গভীরতর এক উপলব্ধিতে স্থিত হওয়ার ফল। তাঁর সেই বোধের ব্যাপ্তি, গভীরতা ও সমগ্রতায়, চেতনার শান্ত মহানদীর ধারায় উপনিষদের সত্যপ্রকাশের অভিব্যক্তিতে মিলে গেল আধুনিক সভ্যতাসংকটের থেকে মুক্তির প্রগাঢ় আকুতি। বিশ্বভারতী প্রতিষ্ঠার দুই বছর পর ১৩৩০ বঙ্গাব্দের ১ বৈশাখ নববর্ষের মন্দিরের ভাষণে তিনি বললেন:     

“… নেশনরূপের মধ্যে মানুষ আপন সত্যকে আবৃত করে ফেলেছে; মানুষের আত্মা বলছে, ‘অপাবৃণু’ – আবরণ উদ্ঘাটন করো। … ভারতের এই পূর্বপ্রান্তে এই প্রান্তরশেষে যেন আজ নববর্ষের প্রভাতে ভেদবাধার তিমির-মুক্ত মানুষের রূপ আমাদের এখানে সমাগত অতিথি বন্ধু সকলের মধ্যে উজ্জ্বল করে দেখতে পাই।” 

১৯২০ খ্রিস্টাব্দে রবীন্দ্রনাথের দীর্ঘ ইউরোপ ও আমেরিকা সফর প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের মিলনবাণী প্রচারের লক্ষ্যে চালিত মনে হলেও অন্তঃসলিলা হয়ে বইছিল আধুনিক নেশনের বলদর্পী রূপ সম্পর্কে ক্ষোভ ও বেদনা। তবু, ইতিবাচক অবস্থান থেকে তিনি রাষ্ট্রের মতো শক্তির প্রাবল্য নয়, গুরুত্ব দিচ্ছিলেন দুই সভ্যতার মিলনের প্রাসঙ্গিকতাকেই। সেই মনোভাব নিয়েই তিনি অক্সফোর্ডের ছাত্রদের কাছে The Message of the Forest এবং আমস্টার্ডাম বিশ্ববিদ্যালয়ে ওই প্রবন্ধ-সহ The Meeting of the East and West এবং Ideal of Education প্রবন্ধ তিনটি পাঠ করেন। 

শতাব্দীর সূচনায়, বিশ্বভারতীর আনুষ্ঠানিক যাত্রার দুই দশক আগে আশ্রম বিদ্যালয়ের জন্মকালেই বিশ্বভারতী-ভাবনার যে ভ্রুণটি তাঁর কল্পলোকে প্রথম ধরা দেয়, ১৯১৬-তে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের প্রেক্ষাপটে সেটিই তাঁর চেতনার ভূমিতে সুস্পষ্ট এক প্রত্যয়ের রূপ ধারণ করে এবং শান্তিনিকেতন বিদ্যালয় থেকে সার্ব্বজাতিক মনুষ্যত্ব চর্চ্চা কেন্দ্র হিসাবে বিশ্বভারতীর রোডম্যাপ আঁকা হয়ে যায়। ১৯১৮-র ডিসেম্বরে (৮ পৌষ ১৩২৫) ব্রহ্মচর্যাশ্রমের ঊনবিংশতম বার্ষিক সভার পর শিশুবিভাগের ঘরগুলির পিছনের মাঠে বৈদিক আচার অনুষ্ঠান মন্ত্রপাঠ সহযোগে বিশ্বভারতীর ভিত্তি স্থাপন অনুষ্ঠিত হয়। 

সেই প্রসঙ্গ উল্লেখ করে বিধুশেখর শাস্ত্রীকে এক চিঠিতে তিনি লেখেন: 

“ … বিশ্বভারতীর উদ্যোগপর্ব সমুদ্রের দুই তীরে চলছে। … এ পর্যন্ত আমাদের কাজ যতদূর অগ্রসর হয়েছে তাতে আমার মন আশায় পূর্ণ হয়ে উঠেছে। … এই সকল বক্তৃতার ভিতর দিয়ে যে সব পথ কাটা হচ্চে সমস্ত পথই শান্তিনিকেতনের অভিমুখে।”  

এরপর আরও একবার আমেরিকা গিয়ে সেখানে ব্রুকলিন ও হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়-সহ আরও যে-সব স্থানে তিনি বক্তৃতা করেন, প্রায় সর্বত্রই তার কেন্দ্রে ছিল প্রাচ্য-পাশ্চাত্য মিলনের ভাবনা, আর তার মধ্যে দিয়ে একটু একটু করে সত্য হয়ে উঠছিল বিশ্বভারতী। ঠিক সেই সময়ে অসহযোগ আন্দোলনকে কেন্দ্র করে স্বদেশে জাতিবিদ্বেষের যে প্রকাশ ঘটে, তার প্রতিক্রিয়ায় শিকাগো থেকে এক পত্রে জগদানন্দ রায়কে লেখেন:

“Nationalism হচ্ছে একটা ভৌগোলিক অপদেবতা, পৃথিবী সেই ভূতের উপদ্রবে কম্পান্বিত – সেই ভূত ছাড়াবার দিন এসেছে। কিছুদিন থেকে আমি তারি আয়োজন কর্‌চি। দেবতার নাম কর্‌লে তবেই অপদেবতা ভাগে। … আমাদের বিশ্বভারতীতে সেই দেবতার মন্দির গাঁথ্‌চি। দেশের নাম করে এখানে যদি আমরা কোনো বাধা দেবার বেড়া তুলি তাহ’লে দেবতার প্রবেশপথে বাধা দেওয়া হবে।”  

একই দিনে সন্তোষচন্দ্র মজুমদারকে অপর এক চিঠিতে তিনি মানবমিলন এবং তৎসম্পৃক্ত বিশ্বভারতী ভাবনাকে দ্বিধাহীনভাবে ব্যক্ত করেন লেখেন:  

“ … পোলিটিক্যাল রাগারাগির বেড়া, নন্‌-কোঅপারেশনের বেড়া যেখানে তুলতে হবে সেখানকার মালী সেখানকার নিয়মেই কাজ করুক – কিন্তু বিশ্বনীড়ে আমরা বিশ্বদেবের নামে বিশ্বকে নিমন্ত্রণ করেছি, সেখানে সকল রকম বেড়া ভাঙতে হবে।”